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[原创]庄子《逍遥游》之惑，望解！
今日复读朱东润主编的《中国历代文学作品选》，得见庄子《逍遥游》一篇。毕，心中诸多疑惑。望解。
在“解题”中，作者言道：《逍遥游》主要说明庄子追求绝对自由的人生观，指出大至高飞九万里的鹏，小至蜩与学鸠，都是有所待而不自由的；只有消灭了物我界限，无所待而游于无穷，达到无己、无功、无名的境界，才是绝对的自由，这就是逍遥游。
由此，便心生一惑：〈〈逍遥游〉〉的主旨究竟是什么？真的是倡导无所待，追求绝对自由，还是讲求大小之辩，以使人趋从于“大”？因为文中此二者是有些抵触的，“大”的事物也是有所待的。如若主旨为前者，文中却又为何多番论述“大小之辩”？
在第一段“天之苍苍，其正色邪？”之前，尽言大小事物皆有所待方可行其事；而在其后，又是尽言大小之辩。然而，为何偏偏于此处加了句“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其观下了，亦若是则已矣。”此句想象奇特，发问有劈空而下之势，然而此句于章显主旨又有何益？此二惑。（有意识流之嫌）
第三惑仍见于文段一中。蜩与学鸠嘲笑大鹏，在小范围内都可以自得其乐，你飞九万里跑到南方做什么呢？而庄子是怎么样回答的？到郊野去，三顿饭的工夫就够了；而到百里之外的地方，就要隔夜备粮；到千里之外的地方，就要用三个月的时间准备粮食。这两只小虫有怎么知道呢？
呜呼！答非所问，牛头不对马嘴。然庄子如此言之，其意何解？
第四惑见于文段三中，文中提及宋荣子，应该是为了立列子，立列子应该是为了批驳他依然有所待。由此，以显主题——人应无所待。然宋荣子，“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”，几近于尼采的非道德，已经不受世俗所缚，又有何待也？按一般逻辑，如将宋荣子换做一个绝世少有而依然有所待之人，文方应通畅。
或曰：宋荣子仍受儒家“经世致用”观点的影响，以求立国、立德、立言，仍然是不自由的，庄子是以此来批驳儒家的讲求功用，讲求入世，讲求现在说的“经济”。
然而，在惠子与庄子的对话中，惠子说，大的东西有时候是没有用的。而庄子却阐释了大的东西依然有用。然而庄子〈逍遥游〉却是在告诉我们，大的东西也应超脱利害之外，达到自由之境。而庄子所做的阐释不正对应了儒家的讲求功用，积极入世吗？
此为第五惑，亦为最大疑问。
〈史记`老子韩非子列传〉言庄子“善属书离辞，指事类情，用剽剥儒、墨，虽当世宿学，不能自解免也。其言洮洋自恣以适己、、、、、、”司马所言，正肯矣！
?闲来无事，重翻庄子，少时曾读，彼时不求甚解。时隔几年，重读有再见老友之感，中国的古典文化真是浩瀚无涯，非鄙人可尽解。在这里，也把自己读庄子的一点小心得与大家分享。
序言
读庄子，最容易为庄子的表达形式所迷惑，其文字汪洋恣肆，意象雄浑飞越，想象奇特丰富，情致滋润旷达，给人以超凡脱俗与崇高美妙的感受，但对于庄子所表达的思想，则人感觉“身临大海，望洋兴叹”，又如“深入宝山，空手而归”，往往不得要领。
其实庄子表达的思想正是最日常、最生活化的哲理。用庄子的话说，就是道在蝼蚁，道在稊稗，道在瓦甓，道在屎溺。
国学大师南怀瑾评议儒道两家的差异时说：“儒家是讲入世的，勇猛精进，百折不挠，它的精义是‘工作’；道家在出世入世之间，行云流水，顺其自然，它的精义是‘生活’。”
如果说《论语》是积极入世的政治哲学，那么《庄子》则是要求超脱的生命哲学。儒家讲“修身、齐家、治国、平天下”的方略，以庄子为代表的道家讲的则是“不谴是非，以与世俗处”的道理。儒家讲的是“学成文武艺，贷与帝王家”，其理想是“甘为天子臣，敢为帝王师”，而道家却立志“不作帝王师，不为肉食谋”，其理想是“独与天地精神往来，而不敖倪于万物”。
庄子所讲的“独与天地精神往来”表达的正是一种心灵的境界。庄子认为每一个人都可以是一个帝王(应帝王)：虽然在现实生活，他可能是一个漆园小吏，可以是一个平头老百姓，但在他的内心，他可以做自己心灵的主人，他可以超越生死，超越古今，超越万物，达到心灵的完善。；虽然在现实生活中，他可能穷困潦倒，他可能形体残缺，但在他的内心，他可以顺应自然，可以虚己无心，可以做到“天地与我并存,万物与我为一”。透过庄子的表面上看起来超脱、冷酷的言辞，我们可以看到庄子对人生、生命、心灵的眷念和爱护。
庄子的文章结构，很奇特。看起来并不严密，常常突兀而来，行所欲行，止所欲止，汪洋恣肆，变化无端，有时似乎不相关，任意跳荡起落，但思想却能一以贯之。
庄子不是干巴巴的说教，而通过一个个生动形象、幽默机智的寓言故事巧妙活泼、引人入胜地表达思想。庄子全书仿佛是一部寓言故事集，这些寓言表现出超常的想像力，构成了奇特的形象，具有石破天惊、振聋发聩的艺术感染力。
在庄子笔下，我们看到他如何梦见蝴蝶、欣赏鱼乐、曳尾于涂、嘲讽权贵。他描写平凡人的不凡，如庖丁解牛、痀偻丈人承蜩、大马捶钩之绝技、梓庆鬼斧神工、轮扁得心应手等等。任何一样小技艺，只要长期专注去做，心无旁骛而乐此不疲，最后皆可登至化境，如有神助。
庄子告诉我们，人应该追求道，人应该在道术中生活。其实道也正是人的本性，只有道才能真正地给你带来快乐，带来那种发自内心深处的快乐。
庄子哲学轻视物欲的奔逐，而倾向于精神的自由，并求个人心灵的安宁。
庄子要求我们放弃对物欲和名利的沉醉，庄子对于人间的斗争总是以批评嘲讽的语气，指出其中的执著、盲点与愚昧。人们常常为了外在名利的价值，而放弃了内在心灵的价值和生命的价值。人们所向往的富贵功名以及浮华享乐，无不让人付出人性遗忘或心灵遗弃的惨重代价。在庄子眼里，凡夫俗子就如一窝吱吱喳喳、跳跳跃跃的小麻雀，官僚是一群猪猡，文人学士则有如争吵不休的猴子。
庄子要求我们看透名利的束缚和生死的羁绊，庄子告诉我们“虚己无心”，意思是你可以活着，你也可以拥有名和利，但只要你心里面不藏着名和利，不悦生恶死，不要被名利生死束缚住，顺应自然而为，方能解脱心灵。
庄子是个绝顶聪明的人，对于现实有深刻尖锐的洞察力。他把现实生活一切都看透了。庄子的这种“看透”不是“看破”，人生看透但不看破，事情看破了，你就不想做事了，人情看破,你就不想做人了。而看透则是刚刚好，事情看透，你就明白如何处世，人情看透，你就明白该如何处人。庄子的哲学是“以出世的心做入世的事”，不是消极避世的隐士，也不是不食人间烟火的道行者，更不是幻想乌托邦的自语者。
我们今日生活的世界：建筑物越建越高，但我们的境界却越来越低；高速路越修越宽，但我们的思路却越走越窄； 我们有了越来越多的食物，但营养状况却难以平衡； 我们能够运用的医疗手段越来越多，但健康标准变得越来越没准儿；我们的收入越来越高，但道德水准却未见突飞猛进；我们的开销越来越大,但快乐的获得越来越不易；我们的财富在成倍地增长，但自身的价值却越来越模糊；我们的住宅越来越大，家却变得越来越小；我们拥有的知识越来越多，但判断力却越来越弱；我们已经征服了宇宙外层空间，但却好象遗忘了我们自己的内心世界。都市文明的生活，使人已不再和泥土或自然有任何接触，田园生活那种优美而富有情调的方式亦已被毁坏。
对于这个世界，庄子的思想也许有一份清醒的作用，可以作为调整人心的清凉剂。在庄子的思想世界里，没有“撄人之心”的陈规，没有疲惫的奔波，也没有恐怖的空虚，更没有压迫的痛苦。接近庄子，你会感到释然，感到无忧无虑，感到自由自在。
古人有“半部论语治天下”，我有“半部《庄子》慰天下”。“慰”说的是抚慰心灵，其意锲合《庄子》主旨，自不待言。我所说的“半部”指的就是庄子的内七篇。
从形式上看，庄子的内七篇是相当整齐的。内七篇中的每一篇的篇名都是三个字，而且和外杂篇只是草率地按照篇首的文字来起名不同，它们的名字都是对于该篇大意的概括。
从内容上看，内七篇明显地是围绕着一个的主题有次序地展开，这个主题就是心灵的超越。
《天下篇》所述和内七篇的对应，不是简单的巧合，其原因正是相信内七篇是庄子本人所著，而外杂篇可能有些是出自庄子的后学，所以内七篇才会如此完整完美。
清代的屈复作《南华通》，于内七篇的结构也有类似的看法：
此七篇，所谓内篇者也，是庄子所手订也。《逍遥游》者，言其志也。《齐物论》者，知之明。《养生主》者，行之力。《人间世》则处世之方。《德充符》则自修之实。《大宗师》者，内圣之极功。《应帝王》者，外王之能事也。所谓部如一篇，增之损之而不能，颠之倒之而不可者也。
本书执同样观点，按照内七篇的顺序分别讲述庄子的理想之道、修身之道、养生之道、处世之道、心灵之道、天人之道和无为之道。
理想之道讲如何对待人生。
修身之道讲如何与人相处。
养生之道讲如何看待生命。
处世之道讲如何与世相处。
心灵之道讲如何解脱痛苦。
天人之道讲如何获得快乐。
无为之道讲如何改变世界。
琴诗中的禅意
2006-1-11 阅读380次 本站网友苗建华发表 苗建华专栏 【字体：大 中 小】 上一篇<<>>下一篇
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佛教宗派主要有八，分别是：三论宗、天台宗、华严宗、唯识宗、律宗、禅宗、净土宗、密宗。其中，禅宗是佛法的重心，其他各宗，均可汇归禅的精神，如太虚大师所说：“中国佛教的特质在禅”。
因此，禅宗成为八大宗派中最重要的派别之一，也是佛教中对中国古代文人生活影响最大的派别。唐宋之际，随着禅宗的兴盛，士大夫们谈禅成风，以禅论道、以禅评诗成为当时文人日常生活中重要的内容之一。六祖慧能“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处有尘埃”的偈句备受文人的推崇，而惟信禅师“见山是山，见水是水”、“见山不是山，见水不是水”、“见山只是山，见水只是水”的审美感悟三阶段也颇受文人的赞赏，并随之成为中国古代艺术的重要审美理想。
中国古代文人惯以古琴为伴，“士无故不彻琴瑟”，其亲密关系不言而喻，如白居易以诗、酒、琴为三友的典型生活方式，嵇康的“琴诗自乐”，陶渊明的“有琴有书”等等。禅宗对文人的影响也顺其自然地渗入到他们的“有琴有诗”的生活之中，习禅与修诗、参禅与攻琴都成为他们争相议论的话题。
如此一来，也就有了吴可有“学诗浑似学参禅，竹榻蒲团不计年。直待自家都了得，等闲拈了便超然”的以禅喻诗，有了成玉磵“攻琴如参禅”、李贽“声音之道可与禅通”的以禅论琴。这一切都旨在揭示禅与诗、禅与琴之间的联系。
以禅入诗之风尚使文人留下了大量禅意盎然的诗，而古琴与文人的密切关系又使诗中有大量描写古琴的篇章，这些琴诗通过琴与禅、琴与声、音与意乃至音乐的审美情趣与准则等内容，体现了佛教无我、性空、顿悟、明心见性等思想，其文朴素流畅、空灵纯明，具有浓郁的禅意。
佛教倡导法空，认为一切世间万物本身并不存在，都是因缘所生，所以要堪破名色关，空即是色，色即是空，正如《中论》所云：“众因缘生法，我说即是空。亦为是假名，亦是中道义。”以下三首琴诗就蕴涵有此中意境：
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